Compassione

In rete ho trovato svariate polemiche riguardo una manifestazione, il Veggie Pride, tenutasi a Milano a giugno. Sinceramente ignoro perché l'iniziativa, o forse i suoi organizzatori, scaldino così tanto gli animi. Quello che invece mi ha fatto riflettere è il tenore delle critiche mosse: senza divagare elencandole, il punto che mi ha colpito è che molte vertevano sulla capacità o meno della manifestazione di fare una buona propaganda al veganismo.

Non mi soffermo su quanto denoti una scarsa cultura politica l'idea che una manifestazione abbia come obiettivo quello di spiegare e propagandare una scelta di vita, mi interessa piuttosto una domanda collaterale: si può convincere qualcuno a diventare vegano?

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Poco tempo addietro ho ricevuto un forte scossone, leggendo – con non poche difficoltà – un testo di Ralph Acampora, Fenomenologia della Compassione (ed. Sonda), e tutto sommato credo che lo sconvolgimento procuratomi sia collegato proprio alla suddetta domanda.

Probabilmente gran parte delle persone che parlano e si attivano per convincere più gente possibile a diventare vegan si muove avendo in mente la medesima idea: il processo di cambiamento individuale è strettamente razionale, anzi, intellettuale; e di conseguenza il cambiamento lo si stimola con gli strumenti della logica, dopo aver svolto una prima fase informativa. In pratica: ti faccio vedere delle cose che non conoscevi, poi ti convinco di come da queste cose ne deve necessariamente (logicamente) discendere che l'unica scelta accettabile sia di diventare vegan. Evidentemente – aggiungo: purtroppo – così non funziona, e questo credo che chiunque abbia fatto un po' di attività possa confermarlo. Dove è, allora, il problema?

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Quello che ho tratto dalla lettura di Acampora è che tipicamente l'uomo della nostra epoca vive nella convinzione del primato dell'intelletto, inteso come una capacità specifica ed esclusiva dell'uomo, il quale la usa per costruire se stesso: l'idea che ha di sé, l'idea che ha del mondo, l'idea che ha della posizione che deve rivestire nel mondo. Tale idea di intelletto presuppone una separazione netta fra esso ed il mondo sensibile che ci circonda; l'intelletto agisce al di sopra del mondo sensibile, e in fondo non sembra aver bisogno di esso per poter correttamente procedere. L'immagine che abbiamo è quindi lineare, dall'alto in basso: l'intelletto, dalla vetta del suo universo immateriale, costruisce le idee con cui noi, più in basso, decidiamo come interagire con il resto del mondo sensibile – che ovviamente si trova nella parte più bassa (infima) di questo schema.

Quello che invece mi sono trovato a capire, leggendo Acampora, è che il processo con cui formiamo le idee (e quindi la nostra dimensione etica) non può seguire questo schema così netto e gerarchico. Noi siamo prima di tutto un corpo, e tutto ciò che viviamo lo viviamo attraverso di esso, attraverso le sue percezioni. Il continuo scambio con il mondo circostante, che è poi il succo della nostra esistenza, è imprescindibile dalla nostra corporeità. Uno dei fenomeni fondativi della nostra esperienza è proprio la compassione, non certo nel senso cristiano di pietà per i meno fortunati, ma nel senso originario (cum pati) di sentire la sofferenza altrui: una esperienza diretta, non mediata, né derivabile dal raziocinio. Credo che chiunque, pensando ad incrociare lo sguardo di una persona (o di un animale) che soffre, possa capire cosa significa. E' nella nostra stessa dimensione esistenziale la possibilità di percepire direttamente l'altro, in uno scambio in cui il soggetto diventa oggetto dell'azione percettiva, e viceversa, e questa esperienza non può essere derivata per via intellettuale ma solo vissuta.

Dunque, è proprio attraverso questa esperienza diretta che nel corso degli anni costruiamo la nostra concezione del mondo, e la nostra etica. Sarebbe difficile sostenere che, senza questa modalità di essere nel mondo, potremmo lo stesso costruirci l'idea, ad esempio, che è sbagliato uccidere: perché questa non potrà mai discendere da un puro ragionamento astratto, se prima non si è in qualche modo provato sulla propria pelle – o meglio sul e con il proprio corpo – cosa significhi soffrire, e se non si è percepita carnalmente la “sensazione” che anche chi ci sta di fronte può provare questa esperienza.

Per non dilungarmi oltre, penso che questa (stringata) interpretazione porti a dire che difficilmente si potranno cambiare le idee di una persona con delle semplici spiegazioni/informazioni; in fondo credo emerga dalla storia personale di ognuno il fatto che il cambiamento avviene non tanto per via razionale quanto per un processo che riguarda il nostro vissuto reale e concreto, una lenta evoluzione in cui viviamo il cambiamento attraverso l'esperienza.

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Ora, mi rendo conto che probabilmente la mia esposizione di quanto mi è restato dalla lettura di “Fenomenologia della Compassione” è confusionaria e poco organica – e d'altronde siamo in sede di blog, quindi mi si perdonerà se scrivo velocemente nei ritagli di tempo, senza eccessive ricerche e revisioni. Nonostante questo, spero sia emerso qualche elemento per supporre che non basta far vedere il più possibile immagini di mattatoio o urlare più forte che la carne è assassinio; e per cominciare a pensare che forse non si tratta di convincere le singole persone, ma di agire per una società futura in cui ci siano le condizioni per far nascere e prosperare un'etica differente. Un mondo in cui ogni individuo possa vivere delle esperienze tali da consentirgli la formazione di un'etica compassionevole. Il discorso non si conclude certo qui, ma per ora mi accontento di aver cominciato ad abbozzare qualche nota su un tema che trovo particolarmente stimolante.